摘要：鳳鳥(niǎo)對(duì)于中華民族具有特殊的文化意蘊(yùn)。歷史悠久的鳳鳥(niǎo)崇拜成為中華民族共同的價(jià)值旨趣，并通過(guò)各民族手工藝人巧妙的藝術(shù)構(gòu)思和精心的手工制作，建構(gòu)創(chuàng)作出形態(tài)各異的鳳鳥(niǎo)形象，成為中華民族交往交流交融的重要見(jiàn)證。

關(guān)鍵詞：鳳鳥(niǎo)紋飾；手工藝；中華民族；交往交流交融

中華民族在長(zhǎng)期交往交流交融中共同創(chuàng)造并傳承了中華文化，其中體現(xiàn)中華民族造物智慧的是類(lèi)別豐富的工藝文化。在手工藝的發(fā)展過(guò)程中，各民族十分重視紋飾的使用，并形成了紋飾傳播與互鑒的傳統(tǒng)。鳳鳥(niǎo)紋飾作為一種標(biāo)識(shí)性的文化符號(hào)，普遍存在于各民族傳統(tǒng)手工藝品中，并呈現(xiàn)出共享性特征，成為中華民族交往交流交融的重要表征。

鳳鳥(niǎo)是中華民族共同的信仰旨趣

鳳鳥(niǎo)在中華民族的觀念中擁有多層級(jí)象征，人們根據(jù)需求，賦予鳳鳥(niǎo)不同的象征意義。

鳳是新石器以來(lái)由火、太陽(yáng)和各種鳥(niǎo)復(fù)合而成的文化形象，許多氏族都以鳳鳥(niǎo)作為圖騰。同時(shí)，為了建構(gòu)高貴的出身來(lái)彰顯自己統(tǒng)治地位的合法性，先秦時(shí)期許多部族首領(lǐng)都被塑造為神鳥(niǎo)的化身。相傳簡(jiǎn)狄因吞食玄鳥(niǎo)蛋而生殷商始祖契，于是有了“天命玄鳥(niǎo)，降而生商”的傳說(shuō)。嬴姓祖先也與鳳鳥(niǎo)相關(guān)，《史記·秦本紀(jì)》有“玄鳥(niǎo)隕卵，女修吞之，生子大業(yè)”之載。帝俊也是以鳳鳥(niǎo)自居的部族首領(lǐng)，對(duì)此《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》曰：“有五采之鳥(niǎo)……惟帝俊下友。帝下兩壇，采鳥(niǎo)是司?！背说氖甲孀Ｈ谝彩区P鳥(niǎo)的化身，而且《楚辭》中亦有“吾令鳳鳥(niǎo)飛騰兮，繼之以日夜……鳳皇既受詒兮，恐高辛之先我”的詞句，表達(dá)了楚人對(duì)鳳鳥(niǎo)的尊崇與鐘愛(ài)之情。

在中國(guó)古代，鳳鳥(niǎo)的神性與統(tǒng)治者的權(quán)力訴求不謀而合，因此鳳鳥(niǎo)象征著尊貴與權(quán)力。鳳冠、鳳釵等是統(tǒng)治階層的標(biāo)識(shí)?！吨腥A古今注》載，（秦）始皇“以金銀作鳳頭，以玳瑁為腳，號(hào)曰鳳釵”。漢代，鳳鳥(niǎo)成為皇家拜謁宗廟的重要頭飾?！逗鬂h書(shū)·輿服志》有云：“太皇太后、皇太后入廟服……簪以玳瑁為擿，長(zhǎng)一尺，端為華勝，上為鳳凰爵，以翡翠為毛羽，下有白珠，垂黃金鑷。”漢以后，鳳冠成為母儀天下的象征。

鳳鳥(niǎo)與權(quán)力的嵌合還表現(xiàn)為人們以鳳鳥(niǎo)的出現(xiàn)及其行止來(lái)判斷政治的清明與否?！抖Y斗威儀》曰：“君乘土而王，其政太平，則鳳集于林苑?！薄洞呵锓甭丁芬嘣唬骸岸骷坝鹣x(chóng)，則鳳凰翔?！薄俄n詩(shī)外傳》又曰：“得鳳之象，一則過(guò)之，二則翔之，三則集之，四則春秋下之，五則沒(méi)身居之?！迸c此相關(guān)，鳳鳥(niǎo)還被視為祥瑞的象征。如《禮記·禮運(yùn)》曰“麟、鳳、龜、龍，謂之四靈”，《山海經(jīng)·南山經(jīng)》云“有鳥(niǎo)焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳凰……自歌自舞，見(jiàn)則天下安寧”，都反映了當(dāng)時(shí)人們對(duì)鳳鳥(niǎo)具有靈性的認(rèn)同。

在各民族的民間敘事中，鳳鳥(niǎo)則具有驅(qū)邪避兇、幸福美滿、吉祥順?biāo)斓仍⒁猓Ⅲw現(xiàn)了中華民族堅(jiān)韌不拔、勇于追求的高貴品質(zhì)。如畬族古歌《祖婆歌》用“你是丹鳳迎赤霞，你是朝陽(yáng)來(lái)變化，你比月亮更精華”來(lái)表達(dá)對(duì)鳳凰的贊美。又如湘西古丈縣夯吾苗寨流傳著“鳳回頭”的傳說(shuō)，貴州省天柱縣一帶的侗族村寨中則流傳著“雙鳳斗龍”的故事，云南省洱源縣“鳳凰帽”的傳說(shuō)贊美著白族姑娘勇敢、勤勞、善良和執(zhí)著，甘肅東鄉(xiāng)族自治縣鳳凰山一帶廣泛流傳著鳳凰幫助當(dāng)?shù)厝诉^(guò)上好日子的故事。這些都體現(xiàn)了人們對(duì)鳳鳥(niǎo)的喜愛(ài)。

總之，中華民族對(duì)于鳳鳥(niǎo)的崇拜由來(lái)已久。人們或借助鳳鳥(niǎo)來(lái)彰顯高貴的地位，或表達(dá)祈福納吉的心理，或追求幸福甜蜜的愛(ài)情，或頌揚(yáng)不畏艱辛、勇于追求的民族精神。

鳳鳥(niǎo)紋飾是中華工藝文化的基因元素

中華工藝文化精神特質(zhì)與符號(hào)意義主要通過(guò)眾多的紋飾得以表達(dá)，而鳳鳥(niǎo)由于其圖騰屬性與象征寓意，幾乎伴隨著中華工藝文化發(fā)展的全過(guò)程，并逐步積淀為中華文化的重要基因。

早在新石器時(shí)代，半坡遺址中即出土了龍鳳紋陶瓶，其鳳紋形態(tài)與鳥(niǎo)極其相似。商周時(shí)期的青銅器上，多有鳳鳥(niǎo)紋的使用，且常與獸面、云雷等紋樣進(jìn)行組合。如在江西南昌海昏侯墓出土的商周青銅器提梁卣，飾有精美的鳳鳥(niǎo)紋。商代婦好墓出土的玉鳳，其頭似雞，其身似鳥(niǎo)，具有極高的藝術(shù)價(jià)值。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的刺繡和漆器中亦有鳳鳥(niǎo)紋飾的使用，其中湖北江陵馬山一號(hào)楚墓出土的蟠龍飛鳳紋繡淺黃絹面衾、龍鳳虎紋繡羅單衣和湖北棗陽(yáng)市九連墩2號(hào)墓出土的虎座鳳架鼓等極具代表性。秦漢時(shí)期，鳳鳥(niǎo)紋廣泛應(yīng)用于漆器、畫(huà)像石、畫(huà)像磚、墓室壁畫(huà)、絲織品、帛畫(huà)上，此時(shí)的鳳鳥(niǎo)常與瑞獸、伏羲女?huà)z、仙人等相配。而且秦漢時(shí)期的鳳紋造型靈活，在形式上更具張力，尤其是長(zhǎng)尾的大量使用奠定了后世鳳鳥(niǎo)形象的基本特征。魏晉時(shí)期，受佛教文化影響，鳳紋更加輕巧飄逸，并多與植物花卉結(jié)合。唐宋時(shí)期的鳳鳥(niǎo)形象更加貼近生活。明清時(shí)期，鳳鳥(niǎo)與至高無(wú)上的皇權(quán)結(jié)合得更加緊密。

隨著中華文明的演進(jìn)，鳳逐漸被中華民族視為吉祥物，在中華各民族傳統(tǒng)手工藝中大量出現(xiàn)，其形象經(jīng)各民族手工藝人之手而出落得更加異彩紛呈。

苗族傳統(tǒng)手工藝品中有大量鳳紋的使用。《續(xù)黔書(shū)》記載，苗族的織繡花紋“以鳥(niǎo)善名者，對(duì)鳳也，翻鴻也，仙鶴也，孔雀也”。今天，鳳鳥(niǎo)紋飾仍被廣泛運(yùn)用在苗族刺繡、蠟染、織錦、銀飾、剪紙等手工藝品中。如清水江上游地區(qū)的手工藝品中常使用鳳鳥(niǎo)紋飾，以表示對(duì)祖先的懷念。

在羌族刺繡中經(jīng)常可見(jiàn)鳳鳥(niǎo)、牡丹等吉祥圖案，并形成“鳳穿牡丹”等經(jīng)典搭配。同時(shí)，在傳統(tǒng)社會(huì)，鳳鳥(niǎo)紋飾在羌族地區(qū)還是權(quán)力和身份的象征。如在羌族清代土司官服兩袖端繡鳳鳥(niǎo)各一，并配以其他吉祥圖案。鳳鳥(niǎo)紋樣在壯族織錦中也占據(jù)重要地位。在壯族地區(qū)甚至有“十件壯錦九件鳳，活似鳳從錦中出”的說(shuō)法。

在畬族手工藝品的裝飾中，鳳鳥(niǎo)也十分流行。浙江、福建等畬族聚居區(qū)的女性喜歡著鳳凰裝。浙西南畬族工匠傳統(tǒng)民居裝飾中，也喜用鳳鳥(niǎo)圖案，其中景寧等地畬族民居中的卷草鳳鳥(niǎo)紋最具特色。[1]

在侗族刺繡、銀飾中，鳳鳥(niǎo)紋樣得到大量應(yīng)用。侗族民眾崇火尊鳳，因此多在亭頂高處置以鳳鳥(niǎo)。如通道縣普濟(jì)橋由外到內(nèi)、由上至下，依照其特定的雕刻規(guī)范和規(guī)律，根據(jù)裝飾部位特點(diǎn)，靈活運(yùn)用龍與鳳、鹿與靈芝、鶴與松等組合。[2]滿族傳統(tǒng)手工藝中亦有使用鳳鳥(niǎo)紋飾的習(xí)慣，特別是入關(guān)之后，滿族的手工藝深受中原地區(qū)工藝文化的影響，對(duì)鳳鳥(niǎo)紋飾的偏愛(ài)更甚。

此外，在傣族、瑤族、白族、藏族、彝族、土家族、毛南族、蒙古族、維吾爾族等民族的織錦、剪紙、刺繡、銀飾、雕刻、印染等手工藝中都有鳳鳥(niǎo)紋樣的大量使用。可見(jiàn)，歷史悠久的鳳鳥(niǎo)紋飾及其吉祥寓意成為中華民族普遍的價(jià)值認(rèn)同，并通過(guò)手工藝人的巧妙構(gòu)思和精心雕琢，盡現(xiàn)于中華民族手工藝品中。

鳳鳥(niǎo)紋飾見(jiàn)證了中華各民族的交往交流交融

中華民族工藝文化由各族同胞在長(zhǎng)期的交往交流交融中攜手共創(chuàng)，具有超越民族性的特征。[3]和諧、統(tǒng)一的家園共同體，你中有我、我中有你的民族分布格局，血脈相連、情同手足的價(jià)值觀念推動(dòng)了各民族手工藝的交往交流交融。[4]

在北方游牧民族手工藝品中，鳳鳥(niǎo)形象是中原鳳鳥(niǎo)造型與游牧民族本土鷹造型的結(jié)合。從出土的相關(guān)文物可以看出，遼、元手工藝品中的鳳鳥(niǎo)造型在唐代鳳紋基礎(chǔ)上加入了契丹、蒙古等民族的文化元素，即鳳鳥(niǎo)紋樣造型中凸顯出鷹的特征，鳳鳥(niǎo)頭部強(qiáng)化鷹的形象，圓瞪雙目，下勾的上喙厚實(shí)，反映了游牧民族對(duì)鳳凰形象的建構(gòu)。[5]滿族原奉野豬為圖騰，入關(guān)后開(kāi)始接納中原文化，并最終把圖騰物轉(zhuǎn)換成了龍鳳。雖然鳳是母儀天下的象征，但民間亦視之為吉祥圖案，創(chuàng)造了“鳳穿牡丹”“百鳥(niǎo)朝鳳”等諸多紋飾。這顯示出傳統(tǒng)鳳鳥(niǎo)文化對(duì)滿族民眾的深刻影響。

鳳鳥(niǎo)紋飾在南方各民族文化交往交流交融中也扮演著重要角色。如先秦楚民族以鳳為圖騰，而在楚地之西的巴族則以虎為圖騰，兩族文化相互影響，最終創(chuàng)制了虎座鳳架鼓這一經(jīng)典的髹漆樂(lè)器。

在長(zhǎng)期雜居中，南方各民族工藝文化也出現(xiàn)了不同程度的交融。中原地區(qū)“以鳳為吉”的傳統(tǒng)觀念在畬族建筑裝飾中得到充分體現(xiàn)，他們創(chuàng)造性地將鳳鳥(niǎo)以卷草鳳紋的表現(xiàn)樣式附著在建筑裝飾中，寄托祈福納吉的愿望。在苗族的觀念中，鳳是集孔雀、公雞等多種動(dòng)物于一體的想象的動(dòng)物，苗族手工藝中的鳳常以公雞為依據(jù)，如在清水江流域的凱里、臺(tái)江等地，鳳紋有了地域性的名稱(chēng)“雞宇鳥(niǎo)”和“鹡宇鳥(niǎo)”，其頭為雞冠、尾巴很長(zhǎng)且色彩斑斕。這種既繼承中華傳統(tǒng)文化中鳳鳥(niǎo)形象又吸納當(dāng)?shù)匚幕默F(xiàn)象，在很多民族交流過(guò)程中有所體現(xiàn)。在鄧川、洱源等白族聚居區(qū)，手工藝人用兩條半魚(yú)尾形的帽幫縫合成年輕姑娘喜愛(ài)的“鳳凰帽”，這是鳳鳥(niǎo)形象在白族地區(qū)的一次華麗變形。在頻繁的交往中，漢地鳳紋不斷傳播到藏族地區(qū)，在普通人家的藏式家具、餐具等日常器物中都經(jīng)常能見(jiàn)到鳳的身影，當(dāng)?shù)毓そ硨h地鳳紋羽冠華麗、丹鳳眼狹長(zhǎng)、脖頸細(xì)長(zhǎng)、軀體和羽翼修長(zhǎng)的造型改造成無(wú)冠，鳳頭如鸚鵡或雉雞，圓眼，脖頸粗短，體型短肥，羽翼較短的形態(tài)。

總之，中華民族手工藝是各民族在交往交流交融過(guò)程中攜手創(chuàng)造的。鳳鳥(niǎo)紋飾因其美好的象征意蘊(yùn)深受各族人民喜愛(ài)，并被廣泛運(yùn)用到各民族手工藝中。同時(shí)，各民族手工藝中的鳳鳥(niǎo)紋飾具有明顯的共享性特征，既是對(duì)中華民族傳統(tǒng)鳳鳥(niǎo)文化的繼承，又通過(guò)地方性的演繹，刻畫(huà)了姿態(tài)萬(wàn)千的鳳鳥(niǎo)形象，反哺著中華民族鳳鳥(niǎo)文化，成為中華民族交往交流交融的重要表征。

參考文獻(xiàn)：

[1]藍(lán)法勤.浙江景寧畬族傳統(tǒng)民居卷草鳳凰紋裝飾研究[J].設(shè)計(jì)藝術(shù)研究，2013（1）.

[2]蔣衛(wèi)平.侗族風(fēng)雨橋裝飾藝術(shù)探析[J].貴州民族研究，2017（12）.

[3]中共中央文獻(xiàn)研究室.習(xí)近平關(guān)于社會(huì)主義政治建設(shè)論述摘編[M].北京：中央文獻(xiàn)出版社，2017.

[4]王慶賀,王瀟.多民族手工藝的共享實(shí)踐與鑄牢中華民族共同體意識(shí)[J].民族論壇，2023（1）.

[5]劉珂艷.元代紡織品中鳳鳥(niǎo)鷹嘴造型特征研究[J].裝飾，2014（11）.

（作者柏貴喜系中南民族大學(xué)鑄牢中華民族共同體意識(shí)研究基地研究員、博士生導(dǎo)師，王慶賀系湖北民族大學(xué)民族學(xué)與社會(huì)學(xué)學(xué)院教師）

*本文系國(guó)家社科基金青年項(xiàng)目“清水江流域各民族刺繡文化基因共享研究”（23CMZ039）的階段性成果。

《中國(guó)民族教育》2024年第1期